Die Verwendung innerhalb der Theorie der Sozialen Gerechtigkeit (Social Justice)
Quelle: Hill Collins, Patricia: „Intersectionality (Key Concepts)”, Wiley, Kindle-Ausgabe, S. 2:
„Intersektionalität ist eine Art und Weise, die Komplexität in der Welt, in den Menschen und in den menschlichen Erfahrungen zu verstehen und zu analysieren. Die Ereignisse und Konditionen des sozialen und politischen Lebens und des Selbst können selten so verstanden werden, dass sie von einem Faktor geprägt sind. Sie werden in der Regel von vielen Faktoren in vielfältiger und in sich gegenseitig beeinflussender Weise geformt. Wenn es um die soziale Ungleichheit geht, werden das Leben der Menschen und die Organisation der Macht in einer bestimmten Gesellschaft besser verstanden, wenn sie nicht als durch eine einzige Achse der sozialen Spaltung (sei es aufgrund von Rasse, Geschlecht oder Klasse) geprägt ansieht, sondern vielmehr als durch viele Achsen, die zusammenwirken und sich gegenseitig beeinflussen. Die Intersektionalität als analytisches Instrument ermöglicht den Menschen einen besseren Zugang zur Komplexität der Welt und ihnen selbst.“
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Quelle: Thompson, Sherwood: „Encyclopedia of Diversity and Social Justice”, Rowman & Littlefield Publishers, Kindle-Ausgabe, S. 435:
„Unsere Erfahrungen der sozialen Welt sind durch unsere Ethnizität, Rasse, soziale Schicht, geschlechtliche Identität, sexuelle Orientierung und zahlreiche andere Facetten der sozialen Stratifizierung geprägt. Einige soziale Bereiche sind privilegiert (z.B. weiß zu sein), während andere unterdrückend sind (z.B. arm zu sein). Diese verschiedenen Aspekte der sozialen Ungleichheit wirken nicht unabhängig voneinander; sie interagieren, um miteinander verbundene Systeme der Unterdrückung und Herrschaft zu schaffen. Das Konzept der Intersektionalität bezieht sich darauf, wie sich diese verschiedenen Aspekte der sozialen Bereiche „überschneiden“ (intersect), um die gelebten Erfahrungen der Individuen gegenseitig zu konstituieren. Der Begriff selbst wurde 1989 von Kimberlé Crenshaw eingeführt, obwohl ihrer Arbeit intersektionale Auffassungen über die soziale Welt vorausgehen.“
Der Kommentar der Neuen Diskurses
Die Intersektionalität ist ein Konzept, das von der Feministin und Expertin der kritischen Rassentheorie (critical race theory) Kimberlé Crenshaw entwickelt wurde. Hierfür verwendete sie das Sinnbild einer Verkehrskreuzung, an der jemand – in ihren ersten Beispielen eine schwarze Frau – gleichzeitig von einer Kombination aus Rassismus und Sexismus überrollt werden könnte, und diese Erfahrung ist komplexer als beide Vorurteile allein. Tatsächlich weist sie darauf hin, dass schwarze Frauen nicht nur mit dem Rassismus als Schwarze und dem Sexismus als Frau umgehen müssen, sondern auch mit den zusätzlichen Problemen spezifischer Vorurteile gegenüber schwarzen Frauen im Besonderen und der Last, nicht zu wissen, welche dieser drei möglichen Diskriminierungsachsen sie betrifft. Daher sollten schwarze Männer und weiße Frauen anerkennen, dass keine ihrer Erfahrungen mit Rassismus oder Sexismus natürlich die der schwarzen Frau einschließt, deren Erfahrungen eine gesonderte Analyse erfordern.
Wir betonen, dass diese Feststellung berechtigt ist. Auf praktischer, rechtlicher Ebene bestand eine reale Lücke im Diskriminierungsrecht und eine „intersektionale“ Analyse im Rahmen der kritischen Rechtstheorie war in der Lage und hinreichend, um darauf hinzuweisen und glücklicherweise zu ihrer Korrektur zu führen. Darüber hinaus ist die Beobachtung ebenfalls legitim und bedenkenswert, dass eine doppelt minorisierte (minoritized) Person mindestens drei verschiedene Möglichkeiten der Diskriminierung erfährt und es ihr an einfachen epistemischen Wegen zum Verständnis und zur Lösung des Problems mangelt.
Leider blieb die Intersektionalität nicht innerhalb der theoretischen und anwendbaren Rechtsbereiche oder machte lediglich einen nützlichen Hinweis auf die Art der Diskriminierung. Stattdessen schloss sie von Anfang an die Analyse systemischer Machtdynamiken ein, wie sie in der Postmoderne konzipiert wurden (wobei sie sich insbesondere an Foucaults Vorstellungen von Macht und Wissen anlehnte), und wurde speziell als Mechanismus zur Förderung der Identitätspolitik vorgeschlagen (tatsächlich wurde vorgeschlagen, die Identitätspolitik ausdrücklich mit der postmodernen Theorie zu , um so den zeitgenössischen Ansatz der Kritischen Sozialen Gerechtigkeit zu entwickeln).
Während Crenshaw einige Aspekte der Postmoderne kritisierte, insbesondere ihre Bereitschaft zur Dekonstruktion von Identität und Unterdrückung, kritisierte sie auch liberale Ansätze und hielt am Kernethos der postmodernen Analyse fest, die eine Kombination aus radikalem Skeptizismus und (poststrukturalistischen) dekonstruktiven Techniken darstellt. Sie fügte dem eine kritische Theorie und ein offenes Eintreten für das „Identity first“-Modell für die Anwendung der Identitätspolitik hinzu (siehe auch Neue Linke und schwarzer Liberationismus).
In diesem Sinne kann die Entwicklung der Intersektionalität, insbesondere in Crenshaws zweitem Papier zu diesem Thema mit dem Titel „Mapping the Margins“ (1991), als ein Höhepunkt in unserer kulturellen Hinwendung zu kritischer Identitätspolitik als potenziellem Ersatz für den Liberalismus betrachtet werden. Dort verdinglicht sie offen die sozial konstruierten Rassenkategorien wie „schwarz“ und „weiß“, wie es echte Rassisten taten und tun und wie der Liberalismus in den Jahrzehnten dazwischen effektiv erodiert wurde (siehe auch Anti-Essentialismus und strategischer Essentialismus).
Die Intersektionalität nahm sehr schnell eine modifizierte Standpunkt-Epistemologie an, die grob behauptet, dass die eigene Position (in Bezug auf die systemischen Machtdynamiken, die die soziale Realität und ihre Interaktionen definieren) die Möglichkeiten des eigenen Wissens und den Status als Wissender bestimmt, die wiederum reflexartig das Verhältnis zu Dominanz und Unterdrückung definieren (siehe auch epistemische Unterdrückung und Machtwissen. ) Dies wurde von der schwarzen Feministin Patricia Hill Collins in ihrem bahnbrechenden Buch „Black Feminist Thought“ von 1990 als „Matrix der Herrschaft“ (matrix of domination) theoretisiert.
Das Konzept der Intersektionalität wurde seither entwickelt, um viele andere als marginalisiert geltende Identitäten wie Sexualität, Geschlechtsidentität, Nicht-Behinderung/Behinderung sowie Gewicht und noch mehr Abstufungen innerhalb all dieser Kategorien einzubeziehen. Es ist daher sehr kompliziert und schwierig geworden und sieht manchmal wie eine Form von konkurrierender Opferrolle aus. In gewisser Weise liegt das daran, dass Intersektionalität das ist, was sich aus der Anwendung einer kritischen Identitätstheorie auf eine andere ergibt, angefangen von der kritischen Rassentheorie bis hin zu den kritischen Theorien des Feminismus. Dadurch konnten sich die verschiedenen kritischen Identitätstheorien gegenseitig problematisieren, was Intersektionalisten im weiteren Verlauf als „Weltklugheit“ (sophistication) bezeichnen.
Crenshaw hat Intersektionalität als eine “Praxis” beschrieben, was nicht überrascht, da sie das Konzept bereits zu Beginn an die Praxis gebunden hat (siehe auch kritische Pädagogik). In der Praxis bedeutet Intersektionalität, mit den Worten des kritischen Pädagogen des ‚Weiß-seins‘ Robin DiAngelo, „die Positionalität muss ständig eingenommen werden”. Das bedeutet, dass man ein Bewusstsein für die verschiedenen Arten und Weisen kultivieren muss, in denen sich die eigenen Gruppenidentitäten „überschneiden“, um Privilegien zu schaffen und Unterdrückung zu erzeugen, und man muss diese in allen Situationen anerkennen und ihre Relevanz in allen Verhaltensweisen, insbesondere in der sozialen Interaktion, reflektieren (wenn nicht sogar handeln). Dies wird als eine ständige und lebenslange Praxis betrachtet und ist nicht verhandelbar. Bemerkenswert ist, dass es die Anerkennung der Tatsache erfordert, dass in allen sozialen Interaktionen systemische Machtdynamiken (wie Rassismus, Sexismus, Heterosexismus usw.) im Spiel sind, die vom beziehungsmäßig dominanten Teilnehmer anerkannt werden müssen (da ‚theoretisch‘ davon ausgegangen wird, dass die beziehungsmäßig unterdrückte Person sich ihrer automatisch bewusst ist – siehe auch die weiße Unschuld).
Verwandte Begriffe
Black feminism; Black liberationism; Critical; Critical legal theory; Critical pedagogy; Critical race Theory; Critical theory; Deconstruction; Dis/ability; Dominance; Gender; Gender identity; Feminism; Foucauldian; Identity; Identity-first; Identity politics; Knowledge(s); Liberalism; Marginalization; Matrix of Domination; New Left; Oppression; Position; Postmodern; Poststructuralism; Power-knowledge; Praxis; Problematize; Race; Racism (systemic); Sexism (systemic); Sexuality; Social construction; Standpoint epistemology; Strategic essentialism; Systemic power; Theory; Victimhood; White; White innocence; Whiteness; Whiteness studies
Zusätzliche Beispiele
Quelle: Crenshaw, Kimberlé: „Demarginalizing the Intersection of Race and Sex: A Black Feminist Critique of Antidiscrimination Doctrine, Feminist Theory and Antiracist Politics”, University of Chicago Legal Forum, Band 1989, Artikel 8, S. 140:
„Diese Konzentration auf die privilegiertesten Gruppenmitglieder grenzt diejenigen aus, die mehrfach belastet sind, und verschleiert Ansprüche, die nicht als Ergebnis diskreter Diskriminierungsquellen verstanden werden können. Ich schlage ferner vor, dass dieser Fokus auf die anderweitig privilegierten Gruppenmitglieder eine verzerrte Analyse von Rassismus und Sexismus schafft, weil die operativen Vorstellungen von Rasse und Geschlecht auf Erfahrungen basieren, die eigentlich nur eine Teilmenge eines viel komplexeren Phänomens darstellen.
Nachdem ich die doktrinären Manifestationen dieses einachsigen Rahmens untersucht habe, werde ich erörtern, wie er zur Marginalisierung schwarzer Frauen in der feministischen Theorie und in der antirassistischen Politik beiträgt. Ich argumentiere, dass Schwarze Frauen manchmal von der feministischen Theorie und dem antirassistischen Politikdiskurs ausgeschlossen sind, weil beide auf einer getrennten Menge an Erfahrungen basieren, die oft die Interaktion von Rasse und Geschlecht nicht genau widerspiegeln. Diese Ausgrenzungsprobleme lassen sich nicht einfach dadurch lösen, dass schwarze Frauen in eine bereits etablierte analytische Struktur einbezogen werden. Da die intersektionale Erfahrung größer ist als die Summe von Rassismus und Sexismus, kann jede Analyse, die die Intersektionalität nicht berücksichtigt, die besondere Art und Weise, in der schwarze Frauen untergeordnet sind, nicht ausreichend berücksichtigen. Damit die feministische Theorie und der antirassistische Politikdiskurs die Erfahrungen und Anliegen schwarzer Frauen berücksichtigen, muss der gesamte Rahmen, der als Grundlage für die Übersetzung der „Frauenerfahrung“ oder „der schwarzen Erfahrung“ in konkrete politische Forderungen verwendet wurde, neu überdacht und neu gefasst werden.“
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Quelle: Crenshaw, Kimberlé. „Demarginalizing the Intersection of Race and Sex: A Black Feminist Critique of Antidiscrimination Doctrine, Feminist Theory and Antiracist Politics”, University of Chicago Legal Forum, Band 1989, Artikel 8, S. 149:
„DeGraffenreid, Moore und Travenol sind doktrinäre Manifestationen eines gemeinsamen politischen und theoretischen Ansatzes zur Diskriminierung, der darauf abzielt, schwarze Frauen zu marginalisieren. Da sie die Bedeutung der intersektionalen Erfahrungen schwarzer Frauen nicht nur vor Gericht, sondern auch von feministischen und bürgerrechtlichen Denkern nicht erfassen können, haben sie schwarze Frauen auf eine Weise behandelt, die sowohl die einzigartige Zusammengehörigkeit ihrer Situation als auch die zentrale Bedeutung ihrer Erfahrungen für die größeren Klassen von Frauen und Schwarzen verleugnet. Schwarze Frauen werden entweder als zu sehr wie Frauen oder Schwarze angesehen, und die Verbindung ihrer Erfahrungen wird in die kollektiven Erfahrungen beider Gruppen aufgenommen oder als zu unterschiedlich angesehen. In diesem Fall hat die Schwarze oder die Weiblichkeit der Schwarzen Frauen ihre Bedürfnisse und Perspektiven manchmal an den Rand der feministischen und schwarzen befreiungsorientierten Tagesordnung gedrängt.
Man könnte zwar argumentieren, dass dieses Versagen einen Mangel an politischem Willen zur Einbeziehung Schwarzer Frauen darstellt, aber ich glaube, dass es eine unkritische und beunruhigende Akzeptanz der vorherrschenden Denkweisen über Diskriminierung widerspiegelt. Betrachten wir zunächst die Definition von Diskriminierung, die im Antidiskriminierungsgesetz wirksam zu sein scheint: Eine Diskriminierung, die unrechtmäßig ist, geht von der Identifizierung einer bestimmten Klasse oder Kategorie aus; entweder identifiziert jemand, der diskriminiert (discriminator) diese Kategorie absichtlich, oder es wird ein Verfahren angewandt, das alle Mitglieder dieser Kategorie irgendwie benachteiligt. Nach der vorherrschenden Ansicht behandelt er alle Menschen innerhalb einer Rasse oder Geschlechtskategorie gleich. Jede signifikante erfahrungsbedingte oder statistische Abweichung innerhalb dieser Gruppe deutet entweder darauf hin, dass die Gruppe nicht diskriminiert wird oder, dass widersprüchliche Interessen bestehen, die jeden Versuch, einen gemeinsamen Anspruch geltend zu machen, zunichtemachen. Folglich kann man diese Kategorien im Allgemeinen nicht miteinander kombinieren. Rasse und Geschlecht werden im Übrigen nur dann signifikant, wenn sie die Opfer explizit benachteiligen; da die Privilegierung von Weißen oder Männlichkeit implizit ist, wird sie im Allgemeinen überhaupt nicht wahrgenommen.“
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Quelle: Crenshaw, Kimberlé: „Mapping the Margins: Intersectionality, Identity Politics, and Violence against Women of Color”, Stanford Law Review, Bd. 43, Nr. 6, 1991: S. 1241-1299, S. 1295-1296:
„Dieser Artikel hat Intersektionalität als eine Möglichkeit vorgestellt, die verschiedenen Interaktionen zwischen Rasse und Geschlecht im Zusammenhang mit Gewalt gegen farbige Frauen zu formulieren. Ich habe die Intersektionalität als eine Möglichkeit benutzt, die Interaktion von Rassismus und Patriarchat im Allgemeinen zu artikulieren. Ich habe die Intersektionalität auch dazu benutzt, die Lage farbiger Frauen sowohl innerhalb überschneidender Systeme der Unterordnung als auch an den Rändern des Feminismus und des Antirassismus zu beschreiben. Das Bemühen, Gewalt gegen Frauen zu politisieren, wird wenig dazu beitragen, die Erfahrungen nicht-weißer Frauen zu thematisieren, solange die Auswirkungen der Rassenschichtung unter Frauen nicht anerkannt werden. Gleichzeitig wird die antirassistische Agenda nicht durch die Unterdrückung der Realität der rassischen Gewalt gegen farbige Frauen vorangetrieben werden. Beide Marginalisierungen haben zur Folge, dass farbige Frauen keine Möglichkeit haben, ihre Erfahrungen mit denen anderer Frauen zu verbinden. Dieses Gefühl der Isolation verstärkt die Bemühungen um eine Politisierung der geschlechtsspezifischen Gewalt innerhalb der Gemeinschaften der Farbigen und lässt das tödliche Schweigen, das diese Themen umgibt, weitergehen. Ich möchte darauf hinweisen, dass Intersektionalität eine Möglichkeit bietet, die Spannung zwischen der Behauptung einer multiplen Identität und der anhaltenden Notwendigkeit von Gruppenpolitik zu vermitteln.“
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Quelle: Sensoy, Ozlem und Robin DiAngelo: „Is Everyone Really Equal?: An Introduction to Key Concepts in Social Justice Education”, Erste Ausgabe. Teacher’s College Press: New York, 2012, S. 115-116:
„Intersektionalität ist der Begriff, den Wissenschaftler verwenden, um die Realität anzuerkennen, dass wir gleichzeitig sowohl unterdrückte als auch privilegierte Positionen einnehmen und dass sich diese Positionen auf komplexe Weise überschneiden (Collins, 2000; Crenshaw, 1995). Zum Beispiel werden arme Weiße während sie durch ihre Schichtzugehörigkeit Unterdrückung erfahren auch durch Rassenprivilegien aufgewertet, so dass beispielsweise arm und weiß zu sein, nicht die gleiche Erfahrung ist wie arm und asiatisch zu sein. Außerdem existieren aufgrund des Sexismus für eine arme weiße Frau Barrieren, denen sich ein armer weißer Mann aufgrund des Geschlechterprivilegs nicht stellen kann. Doch während die arme weiße Frau sich mit dem Sexismus auseinandersetzen muss, wird sie sich nicht mit dem Rassismus auseinandersetzen müssen, dem eine arme asiatische Frau ausgesetzt ist. Tatsächlich hilft das Rassenprivileg einer armen weißen Frau, mit der Armut fertig zu werden, zum Beispiel bei der Arbeitssuche oder bei der Inanspruchnahme von Sozialleistungen wie Wohlfahrt und Gesundheitsversorgung. Die Unterdrückung in einem Bereich des sozialen Lebens zu bewältigen, bedeutet nicht, dass das Privileg in einem anderen Bereich „aufgehoben“ ist; diese Identitäten werden in verschiedenen Situationen mehr oder weniger stark ausgeprägt sein. Die Herausforderung besteht darin, herauszufinden, wie sich unsere Identitäten in sich verändernden sozialen Kontexten auswirken.
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Quelle: Sensoy, Ozlem und Robin DiAngelo: „Is Everyone Really Equal?: An Introduction to Key Concepts in Social Justice Education”, Erste Ausgabe, Teacher’s College Press: New York, 2012, S. 135-136:
„Die Dynamik der Intersektionalität ist von großer Bedeutung, und es ist unmöglich, eine kritische Lese- und Schreibfähigkeit für soziale Gerechtigkeit zu entwickeln, wenn man nicht in der Lage ist, sich mit ihrer Komplexität auseinanderzusetzen. Neben den anderen Schnittmengen von Unterdrückung wirken sich zum Beispiel auch Zugehörigkeit zu einer Schicht und Rassismus auf die Schwulengemeinschaft aus; Rassismus und Heterosexismus betreffen Menschen mit Behinderungen; Heterosexismus und Sexismus betreffen Menschen, die arm sind oder der Arbeiterklasse angehören; Heterosexismus und Zugehörigkeit zu einer Schicht betreffen farbige Menschen (PoC). Anstatt die Möglichkeit abzulehnen, dass wir irgendein Privileg haben können, wenn wir irgendwo in unserem Leben Unterdrückung erfahren, besteht der konstruktivere Ansatz darin, daran zu arbeiten, diese Überschneidungen zu entwirren, um zu sehen, wie wir die Unterdrückung eines anderen aufrechterhalten.“
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Revisionsdatum: 6/26/20