Verwendung innerhalb der Theorie der Sozialen Gerechtigkeit
Quelle: Sensoy, Ozlem und Robin DiAngelo: „Is Everyone Really Equal? “ in: „An Introduction to Key Concepts in Social Justice Education“, New York, 2012, S. 18:
„Um unsere Definition zu verdeutlichen, beginnen wir mit dem Begriff „Soziale Gerechtigkeit“. Während einige Gelehrte und Aktivisten es vorziehen, den Begriff Soziale Gerechtigkeit zu verwenden, um ihre tatsächlichen Ansprüche einzufordern, verwenden wir in diesem Buch den Begriff Kritische Soziale Gerechtigkeit. Wir verfahren so, um unseren Standpunkt zur sozialen Gerechtigkeit von den Mainstream-Positionen zu unterscheiden. Ein kritischer Ansatz zur sozialen Gerechtigkeit bezieht sich auf spezifische theoretische Perspektiven, die anerkennen, dass die Gesellschaft in signifikanter und weitreichender Weise gemäß sozialer Gruppen, die Rasse, Schicht, Geschlecht, Sexualität und Fähigkeiten einschließen, geschichtet (d.h. geteilt und ungleich) ist. Die Kritische Soziale Gerechtigkeit erkennt die Ungleichheit als tief in das Gefüge der Gesellschaft eingebettet (d.h. als strukturell) an und versucht aktiv, dies zu ändern.
Die von uns angewandte Definition ist in einem kritischen theoretischen Ansatz verwurzelt. Obwohl sich dieser Ansatz auf eine breite Spannbreite von Bereichen bezieht, gibt es einige wichtige gemeinsame Prinzipien:
- Alle Menschen sind Individuen, aber sie sind auch Mitglieder sozialer Gruppen.
- Diese sozialen Gruppen werden in der Gesellschaft ungleich anerkannt.
- Soziale Gruppen, die höher eingestuft werden, haben einen besseren Zugang zu den Ressourcen einer Gesellschaft.
- Soziale Ungerechtigkeit ist real, existiert heute und führt zu einem ungleichen Zugang zu Ressourcen unter den verschiedenen Gruppen.
- Diejenigen, die behaupten, für soziale Gerechtigkeit zu sein, müssen sich in der Selbstreflexion über ihre eigene Sozialisation in diesen Gruppen (ihre „Positionalität“ („positionality“)) reflektieren und aus dieser Achtsamkeit heraus strategisch so handeln, dass sie soziale Ungerechtigkeit hinterfragen.
- Dieses Handeln erfordert ein Engagement als einen kontinuierlichen und lebenslangen Prozess.“
…
Quelle: Adams, M. et al.: „Teaching for Diversity and Social Justice”, New York, 2016, S. 1:
„Eine Analyse, wie sich Macht, Privilegien und Unterdrückung auf die Erfahrungen unserer sozialen Identität auswirken. „Vollständige und gleichberechtigte Teilhabe aller Gruppen an einer Gesellschaft, die gegenseitig so gestaltet ist, dass sie ihren Bedürfnissen gerecht wird. Soziale Gerechtigkeit schließt eine Vision der Gesellschaft ein, in der die Verteilung der Ressourcen gerecht ist“ und alle Mitglieder eines Raumes, einer Gemeinschaft oder einer Institution oder Gesellschaft „physisch und psychisch sicher und geborgen“ sind.“
…
Quelle: Bell, L.: „Theoretical foundations” in: M. Adams, W.J. Blumenfeld, C. Castañeda, H.W. Hackman, M.L. Petrs, & X. Zúñiga. (Hg.): „Readings for diversity and social justice”, New York, 2013, S.21:
„… Soziale Gerechtigkeit ist sowohl ein Prozess als auch ein Ziel. Das Ziel der Sozialen Gerechtigkeit ist die volle und gleichberechtigte Teilhabe aller Gruppen an einer Gesellschaft, die gemeinsam so gestaltet wird, dass sie den Bedürfnissen gerecht wird. Soziale Gerechtigkeit schließt eine Vision der Gesellschaft ein, in der die Verteilung der Ressourcen gerecht ist und alle Mitglieder psychisch und physisch sicher und geborgen sind.“
Kommentar des Neuen Diskurses
„Soziale Gerechtigkeit“ ist das ultimative „Trojanische Pferd“ unter den Begriffen, wobei sie zunächst eine (gute) Sache zu bedeuten scheint, wie die meisten Menschen sie verstehen, – soziale Gerechtigkeit, eine gerechtere und gleichberechtigte Gesellschaft – aber eigentlich etwas anderes bedeutet. Diese andere Bedeutung ist sehr spezifisch, und die meisten Menschen würden sie wahrscheinlich nicht annehmen, wenn sie wüssten, was sie erwartet. Die Idee, für die mit dem Begriff „Soziale Gerechtigkeit“ geworben wird, entspricht weder der Ideologie noch der Weltanschauung, die den scheinbar identischen Namen tragen.
Das liegt daran, dass der Ausdruck „soziale Gerechtigkeit“, hier absichtlich in Kleinbuchstaben belassen, etwas bedeutet, was die meisten Menschen in der Gesellschaft vertreten können – mehr Fairness, Gleichheit, Egalitarismus, und weniger: Bigotterie, Diskriminierung, Entrechtung und Ähnliches. Es gibt nur sehr wenige Menschen, die heute sagen würden, dass sie nicht nach sozialer Gerechtigkeit streben, selbst unter Konservativen; bei allen Meinungsverschiedenheiten geht es darum, wie sie erreicht werden kann und wie sie aussehen würde. Das liegt daran, dass die meisten Menschen heute (jedenfalls im Westen) im Großen und Ganzen liberal orientiert sind (in der philosophischen und wahren Bedeutung des Wortes, nicht in der amerikanischen Politik). In der Tat ist soziale Gerechtigkeit tiefgehend theoretisiert worden, auch im liberalen Sinne (z.B. von Philosophen wie John Rawls), und hat ihre Wurzeln in religiösen Auslegungen der Schrift, die mit liberaler Sozialpolitik (insbesondere, aber nicht nur, wenn sie linksgerichtet ist) und liberalen Ansätzen progressiven Denkens kompatibel gemacht werden könnten.
Andererseits bedeutet „Soziale Gerechtigkeit“, hier absichtlich großgeschrieben, etwas Spezifischeres. Wie man oben sehen kann, bedeutet es „Kritische Soziale Gerechtigkeit“. Es handelt sich dabei in der Tat um eine Ideologie, die sehr aggressiv die soziale, kulturelle, institutionelle und politische Installation und Durchsetzung eines sehr spezifischen und radikalen Verständnisses von sozialer Gerechtigkeit verfolgt, wie es sich aus verschiedenen kritischen Theorien ableitet (siehe auch: Theorie, kritische Rassentheorie, postkoloniale Theorie, Queer-Theorie, Gender Studies, Fat Studies, Disability Studies, Medienwissenschaften, kritische Pädagogik, Postmoderne, Kulturmarxismus, Postmarxismus, Marxismus, Neue Linke und Neomarxismus) und deren spezifischen Analysen der sozial konstruierten Dynamiken systemischer Macht (siehe auch Sozialkonstruktivismus, Strukturalismus und Poststrukturalismus). Als solche streben sie nicht unbedingt nach „sozialer Gerechtigkeit“ im weitesten Sinne oder in dem Sinne, wie viele Menschen diesen Begriff auffassen würden. Stattdessen versuchen sie, ihre besondere Weltsicht, die sich um eine enge und autoritäre Interpretation des Begriffs dreht, zu stärken und durchzusetzen (siehe auch Hegemonie).
Über die verschiedenen Ursprünge der verschiedenen Philosophien der sozialen Gerechtigkeit – und über diese Philosophien selbst – ließe sich viel sagen, da aber die auf der Theorie basierende Interpretation der Idee so eng und spezifisch ist, würde diese Theoretisierung zu sehr von der Sache an sich ablenken. Der Schlüssel zum Verständnis ist – und Sensoy und DiAngelo (oben zitiert) machen dies außergewöhnlich deutlich -, dass „soziale Gerechtigkeit“ (in unserer Terminologie) sich auf etwas bezieht, das man „Kritische Soziale Gerechtigkeit“ nennt, und dies bedeutet und verlangt ziemlich viel – weit über eine Gesellschaft hinaus, die „gerechter“ ist. Konkret erfordert sie die Entwicklung eines „kritischen Bewusstseins“ (siehe auch Wokeness) und die ständige und willentliche Kultivierung eines Habitus, die Welt durch eine „kritische“ Linse zu sehen. Es kann nicht genug betont werden, dass die Kritische Soziale Gerechtigkeit eine zusammenhängende Weltanschauung ist, die ihre Wurzeln in einer Vielzahl von philosophischen und aktivistischen Traditionen hat, die gerade nicht die Ansichten vieler, wenn nicht sogar der meisten Menschen repräsentieren.
Die Sichtweise der Sozialen Gerechtigkeit ist eine, die Menschen im Hinblick auf ihre Zugehörigkeit zu einer sozialen Gruppe (siehe auch Identität, Identität-zuerst und Identitätspolitik), die Beziehung dieser sozialen Gruppen zu gesellschaftlicher Macht und Privilegien (siehe auch Position) und die Art und Weise, wie sich diese „Positionalitäten“ (Positionalities) in einer „Matrix“ von Herrschaft, Unterdrückung und Marginalisierung überschneiden (intersect), die die Interessen der Herrschenden fördert und gleichzeitig alle anderen ausschließt oder schädigt, betrachtet. Sie konzentriert sich ganz auf systemische Machtdynamiken, die sie theoretisch nach identitätsrelevanten Faktoren der Gruppe verarbeitet und identifiziert sie manchmal als an „Gruppenrechten“ statt an individuellen Rechten interessiert (siehe auch Individualismus). Ihr Ziel ist es, diese Dynamiken in einem radikalen revolutionären Prozess zu identifizieren, aufzudecken, zu stören, zu demontieren, zu untergraben und zu stürzen, da dieser Prozess dazu dient, „das System“ selbst im Namen der Ideologie neu zu gestalten.
Das heißt, das primäre und wichtigste Anliegen der Kritischen Sozialen Gerechtigkeit ist die systemische Macht in der Gesellschaft, die die einzige Linse ist, durch die sie sowohl die Gesellschaft als auch unser gesamtes Verständnis der materiellen Realität betrachtet (siehe auch Wissenschaft, Positivismus und Erkenntnismöglichkeiten). Wenn die Kritische Soziale Gerechtigkeit anzeigt, dass sie sich für Gruppenrechte interessiert, dann geht es ihr vor allem darum, alle ungerechten Machtsysteme in der Gesellschaft, so wie sie sie sieht, kritisch zu untersuchen (im Sinne der Kritischen Theorie), in Frage zu stellen und schließlich umzustürzen, d.h. eine soziale Revolution zu bewirken. Diese versucht sie nach der Zugehörigkeit zu Identitätsgruppen zu charakterisieren – wie z.B. Rasse und Rassismus, Geschlecht und Sexismus, Cissexismus und Cisnormativität, Sexualität und Homophobie und Heteronormativität, Körpergewichtsstatus und Thinnormativität sowie Fettphobie und Fähigkeitsstatus sowie Behindertenstatus und so weiter. Das alles versteht sie als ungerechte systemische Machtdynamiken auf der Ebene der Gruppenidentität und völlig offensichtlich.
Kritische soziale Gerechtigkeit wird oft als „liberales“ Phänomen missverstanden, da sie mit liberalen Ansätzen der sozialen Gerechtigkeit und mit linker Sozialpolitik und Progressivismus im Allgemeinen in Verbindung gebracht wird. Besonders ausgeprägt ist dieses Problem in den Vereinigten Staaten, wo „liberal“ fälschlicherweise mit links gleichgesetzt wird. Es überrascht daher viele (zumindest in diesem Milieu), dass die Kritische Soziale Gerechtigkeit als Ideologie offen, explizit und sogar aggressiv antiliberal ist und dem Liberalismus die Schuld für die meisten Probleme der Gesellschaft gibt.
Diese überraschende Orientierung ergibt sich, weil die Soziale Gerechtigkeit eine kritische Ausrichtung annimmt, die von Anfang an (zumindest bis in die 1920er Jahre zurückreichend) dem Liberalismus die Schuld für die Probleme der Gesellschaft gibt. Wie von Sensoy und DiAngelo erklärt wurde, ist der Liberalismus für die Probleme der Gesellschaft verantwortlich:
Diese Bewegungen traten zunächst für eine Art liberalen Humanismus (Individualismus, Freiheit und Frieden) ein, wandten sich aber schnell gegen den liberalen Humanismus. Das Ideal der individuellen Autonomie, das dem liberalen Humanismus zugrunde liegt (die Idee, dass die Menschen frei seien, unabhängige rationale Entscheidungen zu treffen, die ihr eigenes Schicksal bestimmen), wurde als ein Mechanismus angesehen, der die Marginalisierten an ihrem Platz hält, indem er größere strukturelle Systeme der Ungleichheit verdeckt. Mit anderen Worten, er täuschte die Menschen in dem Glauben, dass sie mehr Freiheit und Wahlmöglichkeiten hätten, als die gesellschaftlichen Strukturen tatsächlich zulassen. (S. 5)
‚Soziale Gerechtigkei‘t wird auch häufig mit dem Bestreben nach mehr Gleichheit oder Egalitarismus in der Gesellschaft in Verbindung gebracht, aber sie sieht beides in einer ähnlich zynischen Weise. Tatsächlich werden beide innerhalb der sozialen Gerechtigkeit als ideologische Konstrukte der Herrschenden betrachtet, die dazu dienen, die Unterdrückten für ihre Unterdrückung zu blenden (siehe auch Individualismus, Universalismus, menschliche Natur, Meritokratie, Liberalismus, Gleichheit und Schmelztiegel). Das „Kritische Bewusstsein“, d.h. das spezialisierte Bewusstsein, das durch die Kritische Soziale Gerechtigkeit und die Orientierung an ihr und ihrem Aktivismus geschaffen wird, wird als einzig mögliche Abhilfe für diesen Zustand postuliert (siehe auch: falsches Bewusstsein und Bewusstseinserhöhung).
Auch die ‚Soziale Gerechtigkeit‘ setzt sich nicht für die Gleichheit ein, die sie ebenfalls als eine unterdrückende Ideologie betrachtet. Stattdessen setzt sie sich für Verteilungsgleichheit ein, was etwas anderes bedeutet und oft mit verstandesgemäß an „historischen Zusammenhängen“ gemessen wird. Das Engagement für Verteilungsgleichheit, nicht für Gleichheit, in der Sozialen Gerechtigkeit ist offensichtlich, wenn man erkennt, wie oft die Befürworter der Sozialen Gerechtigkeit speziell von „Ungleichheit“ und „ungerechter Verteilung“ innerhalb der Systeme sprechen (siehe auch: Verteilungsgleichheit und Gleichberechtigung). Verteilungsgleichheit bedeutet „Anpassung der Anteile, um die Bürger gleich zu machen” (d.h. Gleichheit der Ergebnisse), und „historischer Kontext“ bezieht sich in diesem Zusammenhang auf die Verwendung von Gleichheit nicht nur, um „Gleichheit der Ergebnisse“ zu schaffen, sondern auch, um sich dessen bewusst zu sein und Wiedergutmachung für historische Ungerechtigkeiten zu leisten. Verteilungsgleichheit wird oft in Übereinstimmung mit zwei anderen Konzepten vorangetrieben, die für die Umsetzung von sozialer Gerechtigkeit auf institutioneller Ebene von zentraler Bedeutung sind: Vielfalt und Inklusion, beides ebenfalls Trojanische Pferde, die etwas Spezifischeres und Andersartiges bedeuten als das, was die Menschen gewöhnlich erwarten.
Wie von Sensoy und DiAngelo (oben und wiederholt in ihrem Buch und in DiAngelos anderen Schriften, neben denen anderer Theoretiker) deutlich gemacht wird, ist ‚Soziale Gerechtigkeit‘ kein gerechter – oder vielleicht gar kein Konzept. Es ist eine Denkweise und eine Verpflichtung zum Handeln, sowohl im Hinblick auf die innere Gewissensprüfung als auch im Hinblick auf den sozialen Aktivismus für die Sache der Kritischen Sozialen Gerechtigkeit. Diese verlangt sie nicht, sondern fordert sie.
Aktivist zu sein und eine „lebenslange Verpflichtung zu einem fortlaufenden Prozess“ der Gewissenserforschung einzugehen („Haltung/Positionalität einnehmen“ (engaging positionality), sind minimale Grundvoraussetzungen für ‚Soziale Gerechtigkeit‘. Dies wird oft als eine Verpflichtung zu „Selbstreflexion, Selbstkritik und sozialem Aktivismus“ formuliert (siehe auch Antirassismus). Diese lebenslangen Verpflichtungen sind dort, wo ‚Soziale Gerechtigkeit‘ beginnt, nicht dort, wo sie endet. Außerdem kann man sich nicht wegschieben. Wie oft gesagt wird: Es gibt keine Neutralität. Man kann sich entweder auf die Seite der Kritischen Sozialen Gerechtigkeit stellen – also wach werden (woke) – oder sich auf die Seite der Unterdrückung stellen. Man muss sich auf eine Seite stellen und nur die Seite [der Kritischen Sozialen Gerechtigkeit] ist akzeptabel (siehe auch, rechte Seite der Geschichte und Cancel). Außerdem kann man damit nie aufhören: „Niemand hat jemals abgeschlossen“, mahnen sie. Man kann feststellen, dass dies die Kritische Soziale Gerechtigkeit eher wie einen gottlosen Glauben aussehen lässt, und das ist mehr oder weniger genau das, was sie ist.
Verwandte Begriffe
Ableism; Antiracism; Cancel; Cisnormativity; Cissexism; Consciousness raising; Critical; Critical consciousness; Critical pedagogy; Critical race Theory; Critical theory; Cultural Marxism; Disability studies; Disableism; Dismantle; Disrupt; Diversity; Dominance; Empowerment; Equality; Equity; Exclusion; False consciousness; Fat studies; Fatphobia; Gender; Gender studies; Justice; Hegemony; Heteronormativity; Homophobia; Human nature; Identity; Identity-first; Identity politics; Ideology; Inclusion; Individualism; Injustice; Intersectionality; Liberalism; Marginalization; Marxian; Matrix of Domination; Media studies; Melting pot; Meritocracy; Oppression; Neo-Marxism; New Left; Position; Positivism; Postcolonial Theory; Post-Marxism; Postmodern; Poststructuralism; Privilege; Problematic; Progressive; Race; Racism (systemic); Radical; Revolutionary; Right side of history, the; Queer Theory; Safety; Science; Sex; Sexism (systemic); Sexuality; Social construction; Social constructivism; Structuralism; Subversion; System, the; Systemic power; Theory; Thinnormativity; Universalism; Ways of knowing; Woke/Wokeness
Zusätzliche Beispiele
Quelle: Lemisko, Lynn: “Unpacking Presuppositions for Social Justice” in: “Educator to Educator: Unpacking and Repacking Generative Concepts in Social Studies”, Todd A. Horton and Lynn Lemisko (Hg.). Sense Publishers, 2015, S. 193–194:
„Was ist mit dem Begriff „soziale Gerechtigkeit“ gemeint? Warum haben wir dem Begriff „Gerechtigkeit“ das Wort “sozial” hinzugefügt? Gibt es einen grundlegenden Unterschied zwischen dem Begriff “Gerechtigkeit” und dem Begriff “soziale Gerechtigkeit”? Wenn von den Bürgerinnen und Bürgern einer Demokratie erwartet wird, dass sie die persönlichen Rechte und Freiheiten verteidigen und gleichzeitig die Rechte und Freiheiten eines jeden aktiv verteidigen, reicht dann die Annahme der Demokratie nicht aus, um “soziale Gerechtigkeit” zu gewährleisten?
Auf die letzte oben gestellte Frage lautet meine einfache Antwort: “Nein”. Während ich glaube, dass die Demokratie den Begriff der Gerechtigkeit umfasst, glaube ich auch, dass es bei der Idee der Demokratie mit ihrem erforderlichen Schwerpunkt auf dem Recht jedes Bürgers, bei öffentlichen Entscheidungen eine Stimme zu haben, hauptsächlich um „individuelle Gerechtigkeit“ und nicht um „soziale Gerechtigkeit“ geht. Die Bürger in einer Demokratie müssen sowohl die persönlichen Rechte und Freiheiten sowie die Rechte als auch Freiheiten eines jeden aktiv verteidigen. Dies nenne ich „gegenseitige“ Gerechtigkeit – das heißt, eine Art von Gerechtigkeit, die die Idee „Ich verteidige Ihre Rechte sowie Freiheiten und Sie verteidigen meine“ beinhaltet. Ich habe kein Problem mit dieser Art von Gegenseitigkeit, aber ich glaube nicht, dass dies der Sinn von sozialer Gerechtigkeit ist.
Wenn es bei der Demokratie um individuelle Rechte geht (Gerechtigkeit für Einzelpersonen), dann geht es bei der sozialen Gerechtigkeit um Gruppenrechte (Gerechtigkeit für Gruppen). Und für mich gibt es einen grundlegenden Unterschied zwischen dem allgemeinen Begriff der Gerechtigkeit und dem Begriff der sozialen Gerechtigkeit. Zwar mag jeder Mensch in einer Demokratie wie Kanada durchaus Schutz für seine persönlichen Rechte und Freiheiten haben, aber dieser Schutz der individuellen Rechte stellt nicht wirklich sicher, dass ein Individuum eine gerechte Behandlung erhält. Dies liegt daran, dass es weiterhin Ungerechtigkeiten in der Behandlung einzelner Menschen gibt, was auf ihre Gruppenzuordnung zurückzuführen ist: Rasse, Geschlecht, ethnische Zugehörigkeit, sozioökonomische Klasse, Fähigkeiten, sexuelle Orientierung usw. Obwohl also die individuellen Rechte durch das Gesetz geschützt sind, ist die Wahrung dieser Rechte nicht gleichmäßig verteilt. Weiße, wohlhabende und heterosexuelle Menschen werden im Vergleich zu farbigen, armen oder schwulen, lesbischen, bi- und transsexuellen Menschen eher bevorzugt behandelt. Aufgrund des Machtgefälles unter den sozialen Gruppen gewährleistet der Schutz der individuellen Rechte keine Gerechtigkeit für die Angehörigen bestimmter sozialer Gruppen. Darum geht es bei der sozialen Gerechtigkeit. Soziale Gerechtigkeit schließt das Verständnis ein, dass der Schutz der individuellen Rechte und Freiheiten nicht ausreicht. Soziale Gerechtigkeit erfordert ein Verständnis der Begriffe der „kollektiven“ Rechte und Freiheiten – die Überzeugung, dass wir sicherstellen müssen, dass jeder eine gerechte Behandlung erhält, unabhängig davon, welchen Gruppen der Einzelne angehört.
Soziale Gerechtigkeit erfordert, dass die Bürger sowohl einen Sinn für „gegenseitige“ Gerechtigkeit als auch einen Sinn für Gerechtigkeit haben; dazu gehört auch, dass sie eine aktive Rolle bei der Verringerung des Schadens oder der Ausbeutung anderer übernehmen, indem sie sich mit den gesellschaftlichen Machtstrukturen (Geschichten und Diskurse) auseinandersetzen, die die Hierarchien des Status quo verdinglichen oder normalisieren. Soziale Gerechtigkeit in einer Demokratie setzt voraus, dass „das Volk“ lernt, Autorität zu kritisieren, sich in gut durchdachte öffentliche Diskurse einzubringen und einen Gerechtigkeitssinn zu fördern, der zur aktiven Beteiligung an öffentlichen Entscheidungen ermutigt, die ungerechte gesellschaftliche Institutionen, Systeme und Denkweisen herausfordern und verändern. Soziale Gerechtigkeit erfordert daher „soziale Aktion” und ist daher ein „generatives“ Konzept – generativ für den transformativen gesellschaftlichen Wandel.“
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Revisionsdatum: 3/31/20